二、诸侯式品行：不危不溢
诸侯式品行是不危不溢。“在上不骄，高而不危。制节谨度，满而不溢。”关于此品行的论述除《诸侯章第三》外，还有《孝治章第八》《圣治章第九》《感应章第十六》。
《诸侯章第三》载：
居上不骄，高而不危;制节谨度，满而不溢。高而不危，所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人。盖诸侯之孝也。诗云：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”
“居上不骄，高而不危”是指做人要虚怀若谷，不自视、不自彰。骄是骄傲、骄奢，趾高气扬的样子。“危”是直起身子让人敬拜。古人是席地而坐，跪在地上，臀部坐在脚跟上，身体微微前倾，自然放松。当受人敬拜时，要直起身子，这时候就叫“危”，如正襟危坐。“高而不危”就是无论多高的身份，也不要时时摆着叫人敬拜的架子。高而不自视高，能与人打成一片。“制节谨度，满而不溢”是指做事能够把握分寸，不偏不倚。“制节谨度”是注重细节，时时注意把握分寸。说话做事关键是度的把握，稍有差错，前功尽弃。《中庸》所谈，就是做事分寸的把握，中和之用也。
“满而不溢”最难把握。不满而不溢谁都能做到，而刚好满又不溢出来的“度”却不好把握，能够做到的人必然能成大事。因此说：“高而不危，所以长守贵也;满而不溢，所以长守富也。”贵是指做官，富是指有财。官财不离其身的人，必可“保其社稷，而和其民人”。这是诸侯之孝。换句说，就是拥有这样品行的人，可以做诸侯。
三、卿大夫式品行：言行无择
卿大夫式品行：言行无择，“言满天下无口过，行满天下无怨恶”。除《卿大夫第四》的论述外，还有《圣治章第九》《谏诤章第十五》等。《卿大夫第四》载：非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。是故非法不言，非道不行，口无择言，身无择行;言满天下无口过，行满天下无怨恶;三者备矣，然后能守其宗庙。盖卿大夫之孝也。《诗》云：“夙夜匪懈，以事一人。”
诸侯之孝谈的是做人的态度和做事的尺度。卿大夫之孝谈的是穿衣、说话、行为，重点谈的是言行。“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。”就是服、言、行要有章可循。衣服只穿可穿的，说话只说可说的，行为只做可做的。穿戴适宜易做到，而言行适宜不容易。“非法不言，非道不行。”此话好说，此理好懂，然而要做到却不容易。因为人总是有欲望的，而欲望却不免非法非道。
如果真的可以做到，那么“口无择言，身无择行;言满天下无口过，行满天下无怨恶”。说什么都是对的，做什么都不会错。把话说好很不容易。孔子在《论语》中把说话的能力分为两种，要会说还要会不说。会说分为三种能力：知、中、喻。
知是要有表达能力。知字形从口从矢，表义为出口如矢，有表达能力。孔子非常注重培养学生的表达能力，他说，“学之不讲”“是吾忧也”。能表达出自己的思想，是人的基本能力。中是要表达准确，话能说到点上。孔子说：“夫人不言，言必有中。”人要么不说，要说就要说到点上。
喻是要“善道之”，有适宜的表达方式。《礼记·学记》:“君子之教，喻也。”喻是最重要的表达方式，就是打比方、讲故事、举例子，举一而使对方能反三。孔子说：“举一隅不以三隅反，则不复也。”一种理解是举一学生不能反三，就不再重复教他了。其实孔子在这里是强调讲说的能力，举一而不能使人反三，就不重复举这个“一”。因为讲者举好“一”，任何人都可以反三;如果举不好“一”，谁也不能反三。举一而使人反三，最好的方法就是喻。
说话除了会说，还要会不说。《论语》中谈到的三种会不说能力：隐、愚、顺。隐是知道而不说，保持沉默。孔子说：“知及之而不言谓之隐。”知道而不说，保持沉默。隐士就是把什么都看透而不说的人。《论语》载：“父为，子隐;子为，父隐。”父亲做了什么事，儿子有权保持沉默;儿子做了什么事，父亲有权保持沉默。现代法律也规定，直系亲属可以免除举证之责。
愚是知道而装傻不说。隐是保持沉默，而愚是装傻，装不知道。孔子说：“宁武子，其知可及也，其愚不可及也。”直言易学，不说不易学。如果说知是能力，那么愚就是修养。
顺是别人说什么跟着说什么。如果碰到不愿意多交流的人，或意见相左的人，怎么办?不是争论不休。可以采取隐或愚，如果这两者都无法做，还有一种方法就是“顺”，别人说什么，一律是是是，对对对，对方什么话也没有了。孔子对待阳货，用的就是这种方法，不管阳货说什么，孔子一律说是，不必再说第二句话。
如何才能“行满天下无怨恶”呢?依《中庸》来说，需三达德：智、仁、勇。以《孝经》言，则是孝。“君子之教以孝也，非家至而日见之也。教以孝，所以敬天下之为人父者也;教以悌，所以敬天下之为人兄者也;教以臣，所以敬天下之为人君者也。”敬天下所有的人，则行无失。
“居上不骄，为下不乱，在丑不争。居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵。”(《孝经·纪孝行章第十》)不骄、不乱、不争是行满天下无怨恶的根本。
“君子则不然，言思可道，行思可乐，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度，以临其民。是以其民畏而爱之，则而象之。故能成其德教，而行其政令。《诗》云：‘淑人君子，其仪不忒。'”(《孝经·圣治章第九》)言行要有度。
“昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下;诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国;大夫有争臣三人，虽无道，不失其家;士有争友，则身不离于令名;父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君;故当不义，则争之。”(《孝经·谏诤章第十五》)有诤臣，有诤友，有诤子，也可以使言行少错失。
四、士式品行：忠顺事人
士式之品行是忠顺，忠顺事人，以养亲人。其论述除《士章第五》外，还有《纪孝行章第十》《广扬名章第十四》《事君章第十七》。《士章第五》载：
资于事父以事母，其爱同;资于事父以事君，其敬同。故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君则忠，以敬事长则顺。忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀。盖士之孝也。
士是什么样的人?《毛诗传》曰：“士者事也。”《白虎通》曰：“士者事也，任事之称也。”也就是说士是做事的人。士是有一技之长，负责做具体事的人。古代指官吏、武士等，现在是下层公务员和白领阶层的人。士是跟人做事的人，因此强调忠顺。忠顺是爱敬的低层次表现。可以说爱敬是自觉的，忠顺是非自觉的，是不得不如此做。
小时候被管制较多的孩子，容易培养出忠顺的性格，而忠顺性格的人，人生可能平平稳稳，但没有创新能力，难以独当一面。
子曰：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争。居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。”(《孝经·纪孝行章第十》)这谈的就是士的品格的培养。
五、庶人式品行：节用养亲
庶人式之品行：谨身节用，以养父母。在《孝经》中除《庶人章第六》谈了四句十六个字，再无论述。因为庶人式孩子几乎无需培养，只要有力气就行。
用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母。此庶人之孝也。
庶人就是指大众，靠出力气种田、做工以养家糊口的人。
用天之道，就是根据天道，春种、夏长、秋收、冬藏，根据四季变化而种庄稼或做工，是谓用天之道。
分地之利，是指从土里刨食，下力气种植农作物以谋食。
“用天之道，分地之利”与“则天之明，因地之利”虽只三个字不同，意思却迥然不同。前者是靠力气干活，后者谈的是“以顺天下”之理。
“谨身节用”与“制节谨度”也完全不同。谨身节用是言行小心、胆怯，不敢有非分之想，只求节约用度，以养家糊口，而制节谨度则是指修养身心，言行有节，谈的是做人。
庶人之孝几乎不需要培养，因为这样的孩子将来只是下力气干活，而不需靠智力谋生。能够养家糊口足矣。
