《孝经》谈“孝”，分为天子之孝、诸侯之孝、卿大夫之孝、士之孝、庶人之孝。有人批判说这些都是封建孝道，不宜在现代社会阅读。而今人读《孝经》，可读为教育孩子的次第品质：天子所需之品质最重要，诸侯所需之品行次之，卿大夫所需之品行又次之，士所需之品行又次之，庶人之孝行，最简单。作为家长，可以从中学到教育孩子的内容和方法。
《孝经》是一部教育人如何做人的经典，是第一本关于家庭教育的书。家庭教育非常重要，《孝经》中记：“君子之事亲孝，故忠可移于君;事兄悌，故顺可移于长;居家理，故治可移于官。是以行成于内，而扬名于后世矣。”(《孝经·广扬名章》)君子扬名于后世的能力，古代多是在家庭教育中培养的。《大学》也有同样的论述：“所谓治国在齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也;悌者，所以事长也;慈者，所以使众也。”一个人的治国能力基本上是在家庭中养成的。
孩子孝不孝，将来成为什么样的人，不是取决于孩子，主要取决于父母对孩子的教育。《孝经》是一本最古老、最系统、最实用的家庭教育的书。其关于如何做人的论述，正是家长教育孩子的关键内容。因此《孝经》不仅是孩子的必读经典，更是家长的必读经典，从《孝经》中学教子，更易培养出家长希望的孩子。
每个父母都希望自己的孩子成才，成为对社会有大用而不只是孝顺父母的人。跟《孝经》学教子，就要从这一着眼点来读《孝经》，看如何培养出优秀的孩子。
《孝经·开宗明义章》载：仲尼居，曾子侍。子曰：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。汝知之乎?”曾子避席曰：“参不敏，何足以知之?”子曰：“夫孝，德之本也;教之所由生也。复坐，吾语汝：身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。《大雅》云：‘无念尔祖，聿修厥德。'”
这章称为开宗明义，就是开门见山，说明要谈的宗旨、道理。宗就是根本，这根本就是孝。开篇谈了孝的四大作用：“至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。”
“至德”有两种理解，一是指最高的德;一是指达到德。“要道”相应也有两种理解，一是重要的道德;一是重要的途径。“至德要道”一指孝是最高的德与最高的道;一指孝是达到德的重要途径。既然下文说：“夫孝，德之本也。”说明孝不是最高的德，而只是达到德的根本或途径。
孝的第二大作用是孝自然。“以顺天下”就是顺应自然，保护自然。孔子在《三才章》谈了什么是“以顺天下”:“则天之明，因地之利，以顺天下。”用《易经》中的话就是：“夫大人，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”能尽孝于父母的人，也孝敬自然，博爱万物生灵。
孝的第三大作用是治国安民。“民用和睦”指百姓用之则邻里和睦。和是附和，说好听的话;睦是目顺，看顺眼的事。嘴说好听话，眼看顺眼事，绝对可以和平相处。
孝的第四大作用是协调尊卑。“上下无怨”指官员中的上下级，也指家庭中的长晚辈。上慈下孝，“君子之事上也，进思尽忠，退思补过;将顺其美，匡救其恶，故上下能相亲也。”(《孝经·事君章第十七》)有尊卑关系的人能和谐相处，各无怨言。
孔子在这里谈了孝的四大作用。《三才章》论述得更明确：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之。”孝是天经地义的人的行为。孝不仅是治家之本，也是治国之本。“是以其教不肃而成，其政不严而治。先王见教之可以化民也，是故先之以博爱，而民莫遗其亲;陈之于德义，而民兴行;先之以敬让，而民不争;导之以礼乐，而民和睦;示之以好恶，而民知禁。”这都是孝的好处。
孝不是天性，需要教育。“夫孝，德之本也。教之所由生也。”孝是德的根本，通过教育才能形成。“教之所由生也”也有人理解为“教化由此而生”。
孔子谈至德要道就是孝，人需要教育才能达到孝。孔子说：“君子之教以孝也，非家至而日见之也。”(《孝经·广至德章第十三》)也明确传达了孝是需要教的。父母爱子女是天性，而子女孝顺父母并不是天性，需要教育。
孝从老省，从子，子承老为孝。承老不是自己承，而是“教之所由生也”，需要教育才能承老。孝是子承老，也是老传子。因此说是“教之所由生也”。
父母要教育孩子孝的内容是什么呢?孔子说，孝分为大孝、中孝、小孝。大孝报国，中孝立业，小孝事亲。首先教育孩子要爱自己。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”孝分三个层次：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”也就是小孝事亲，中孝事君，大孝立身。小孝是安亲，事父母，养亲人;中孝事君，“扬名声，显父母”;中孝的贡献在当世，大孝立身的贡献在万世。孔子称舜为大孝：“子曰：舜其大孝也与。德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”(《中庸》)
《孝经》开篇讲孝很重要，其实是讲家教很重要。“君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣。”(《孝经·广扬名章第十四》)家庭教育做好了，孩子才能“名立于后世”。
天子式品行的孩子可建伟功，造福天下，需培养博爱广敬的品质;诸侯式品行的孩子立大业，于国有益，需培养不骄不溢的品质;卿大夫式品行的孩子成大事，光宗耀祖，需培养言行无择的品质;士式品行的孩子能成事，得人赏识而能成事，需培养忠顺的品质;庶人式品行的孩子只是种田出力，养家糊口。简单地说，培养孩子可分为五个层次的品质：慈爱恭敬、不危不溢、言行无择、忠顺事人和节用养亲。
一、天子式品行：慈爱恭敬
天子式品行就是爱、敬，曾子称之为“慈爱、恭敬”(《孝经·谏诤章第十五》)。此内容的论述除《天子章第二》外，还有《圣治章第九》《广要道章第十二》《广至德章第十三》《丧亲章第十八》。
“爱亲者，不敢恶于人;敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，然后德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。”(《孝经·天子章第二》)“爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人。”爱与敬是人最重要的品质，是成就大业之品质，也是幸福人生之品质。什么是爱?爱不完全是感情，主要是行动。没有付出行动的爱是虚伪的，是假的，不是真爱。爱孩子的父母会为孩子付出很多，而想让孩子爱父母，也要让孩子从小为父母付出。没有小时候的付出，就不会有长大后的孝敬。
培养孩子爱的感情很简单，就是让孩子在家庭多为亲人付出，出门多为别人付出。没有付出的孩子不会有爱心，没有爱心的孩子不会受人欢迎，不受欢迎的孩子不会做成大事。而“敬”的品质是什么呢?人们通常认为爱在心，敬在外，实际是爱在外，敬在心。“在貌为恭，在心为敬。”(《礼记正义·曲礼》孔疏)恭在外表，敬存内心。敬与慢相对，不怠慢、不怠惰为敬。可以说敬人就是从人。敬一个人，就是要敬畏、敬重、完全地相信、坚决地顺从。当我们敬人时，看到的都是正确的、好的，能学习更多的东西。当我们敬事时，就会想方设法、兢兢业业、有始有终地去做。
敬人还有个大好处，《广要道章第十二》:“礼者，敬而已矣。故敬其父，则子悦;敬其兄，则弟悦;敬其君，则臣悦;敬一人，而千万人悦。所敬者寡，而悦者众，此之谓要道也。”如何培养恭敬品质呢?“故亲生之膝下以养，父母日严。圣人因严以教敬，因亲以教爱。”(《孝经·圣治章第九》)这是慈爱恭敬品质的培养之道。
“严”在这里是严格，是尊崇。人们常说棍棒底下出孝子，是一种极端的行为。真正孝子的培养，是培养孩子对父母的崇敬。“严师出高徒”，这是说令人崇敬的老师能培养出高徒，严格的老师能培养出高徒。一个老师如果令学生崇敬，学生的学习是自觉的，是自动自发的，学习可以事半功倍。而家长要培养孩子崇敬之心，要用尊崇来培养崇敬。人对神秘的力量是崇敬的，烧香拜神也是培养崇敬之心的一种方式。《孝经》中专门有一章论述要重视丧葬，这也是培养人敬心的一种方式。“因亲以教爱”，靠孩子小时候对父母的依赖来培养孩子的爱心——付出的习惯。“故亲生之膝下以养，父母日严。”如果孩子大了，对父母的依赖和崇敬减少了，这时培养就晚了。
因此爱与敬的培养，是在孩子小时候。俗话说：“三岁看大，六岁看老。”看什么来判断的，就是看孩子的爱、敬品质。《广至德章第十三》:“教以孝，所以敬天下之为人父者也。教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也。”一个能敬天下之人的人，必然愿意为天下人付出，也必然得到天下人的爱戴。
