【图语：《孝经》卿大夫章第四】
【卿大夫章第四】
【非先王之法服不敢服。非先王之法言不敢道。非先王之德行不敢行。是故。非法不言。非道不行。口无择言。身无择行。言满天下无口过。行满天下无怨恶。三者备矣。然后能守其宗庙。盖卿大夫之孝也。诗云。夙夜匪懈。以事一人。】
这段话是讲卿大夫是如何行孝的。我们来看看《御注》里面的解释，首先解释第一条，“非先王之法服不敢服”，这个“服”就是服装，所谓身之表也，这是外表，给人第一印象是看他的服装、服饰。所以服装是代表一个人的文化素养，也代表一个人的身分地位，尤其是古代，在古代服装都有讲究的。《御注》里面说，“先王制五服，各有等差。言卿大夫遵守礼法，不敢僭上逼下”。先王制的五种服，这五种服是五种人穿的不同服装，所谓的天子、诸侯、卿、大夫，卿和大夫这是两个，还有士，这五服，各有等级差别。做为卿大夫他们要遵守礼法，所以穿服装也不可以乱穿，如果穿错了，譬喻说卿或大夫穿了天子的服装，那就是冒犯君上、冒犯天子，也不能穿诸侯的服装，他们只能穿自己卿的服装和大夫的服装。僭上，不敢僭上逼下，僭上就是冒犯长上，如果穿了下面的服装，士的服装，他就是等于逼迫下面的，这也不对。所以要按照自己的身分、地位来穿著服装。所以古人穿的服装都有讲究的，特别是上朝，互相之间不认识，就看你身上的服装，服装叫章服，章是什么?表现出你的身分地位，一看到你的上面的这些花纹，他就知道你是属于什么地位，这是便于互相之间行礼，位卑的人要主动向位尊的人行礼，所以这是很有科学性的。
“非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行”，《御注》上讲，所谓“法言”是什么?是礼法之言，祖宗定下的规矩，礼和法都要遵守。“德行”这是指道德之行，人要遵守道德，行为不可以违反道德。“若言非法，行非德，则亏孝道，故不敢也”，所以做为卿大夫，卿大夫是什么?就是天子或诸侯的大臣，我们讲的现在说的公务员，这些领导，各级领导，他们都是要为国家服务，所以要遵守礼法、遵守道德，如果言非法，他的语言讲出非法之言，不符合礼法，他的行不符合道德，这就亏损了孝道，严重的可能会遭到国家法律的制裁。一个孝子他知道要保全家业，要对得起父母，不可以让父母蒙羞，《弟子规》所谓的“德有伤，贻亲羞”，所以他不会干出那些非法非德之事，因此他就不敢去做，这是因为他有孝心，孝心就是对父母、对家族一种负责任的心。人如果有责任感，他处处都懂得谨慎，不会为所欲为。
经文讲“是故非法不言，非道不行”，《御注》上讲这是“言必守法，行必遵道”，所以他讲话都不是乱讲的，必定是守著礼法，他的行为也不是乱来的，他是遵循著道德。“口无择言，身无择行”，这是讲什么?言行皆遵法道，所以无可择也。一言一行、一举一动它都有一个礼法、道德的标准，都要遵循著法、道，所以他自己就没什么选择的，因为礼法、道德都已经规定好了，我就老老实实的遵法依道而言行，所以就“口无择言，身无择行”，没什么可选择的。“言满天下无口过，行满天下无怨恶”，这是讲到真正能够依照著礼法，遵循著道德，这种遵循礼法之言焉有口过?遵循礼法他不会有口过，口过就是口上的过失，不会说错话，句句都符合礼法。古人常讲的“病从口入，祸从口出”，如果口上不谨慎，往往是招致灾祸的，所以口是祸福之门，如果能够句句都遵循礼法，谨慎自己的言语，就不会有这种口过。“道德之行，自无怨恶”，一个人真正行为品行端正，遵循道德行事，人人都会敬重他，就不会有产生怨恶、厌恶，怨就是怨恨，恶就是厌恶，所以他到哪里都受到人的尊重、爱戴。为什么人会尊重、爱戴他?因为他是一个有道德的人，道德就是人性本善，每个人他的本性的性德，不是属于他个人的，每个人本性中都具备的道德，这叫性德，这叫本善。虽然我们现在行不出来，但是看到有人行出来我们会肃然起敬，为什么?因为见到他所做的符合自己的性德，符合自己的本善，所以当然我们会敬重他，不会有怨恨和厌恶。
“三者备矣，然后能守其宗庙”，这三者《御注》上给我们提出来，是讲的“服、言、行也”，就是经文上所说的法服、法言和德行，这三种都能够谨慎的去守护、去遵循，就能够守其宗庙。按照儒家的礼而言，“卿大夫立三庙，以奉先祖”，卿大夫他们会立宗庙，宗庙这所谓三庙，来祭祀供奉自己先祖的牌位，所以要守其宗庙必定自己要谨慎的行事，家道不会衰亡。所以“言能备此三者”，这三者就是服、言、行，“则能长守宗庙之祀”，你就能够长久的祭祀祖先。如果违反礼法，被国家惩处，导致家破人亡，甚至可能被杀头，甚至会灭九族，这样家中的宗庙就被破坏，没有人祭祀。所以能保全家中的宗庙，这就是“盖卿大夫之孝也”。
在邢昺《正义》里面有一段话是讲总说的，这是把这一段卿大夫章的总的意思说明，“《正义》曰：言大夫委质事君，学以从政，立朝则接对宾客，出聘则将命他邦”。这是为官要事君、要尽忠，从政，在朝廷里面接待宾客，出去外面统兵打仗或者是保卫家园，为国服务。“服饰、言、行，须遵礼典”，这讲的这三者都要遵循著礼法，遵循国家法律，遵循道德。“非先王礼法之衣服，则不敢服之于身”，这是按照礼法来穿著服装。“非先王礼法之言辞，则不敢道之于口”，所以出言都很谨慎。“非先王道德之景行，亦不敢行之于身”，先王的道德，景行是美好的品行，我们要学习、要效法，不是这种道德景行我们不要去做。所以“就此三事之中”，这是讲到服装、言语和德行，服、言、行三事。“言行尤须重慎”，虽然说了三事，可是最重要的还是讲言、行这两桩事，更需要重视和谨慎。“是故非礼法则不言，非道德则不行”，不是礼法的这些语言都不说，跟道德不相应的行为不做。“所以口无可择之言，身无可择之行”，这就是讲到“口无择言，身无择行”，言行没有什么选择的，统统按礼法、道德行事。使“言满天下无口过，行满天下无怨恶”，这就能达到在天下你讲的话都没有人指责你，你的德行天下人都佩服你，不会埋怨、讨厌你。所以“服饰、言、行三者无亏，然后乃能守其先祖之宗庙，盖是卿大夫之行孝也”。所以卿大夫之行孝，这三者可以说是一个纲领，服饰、言、行三者都没有亏欠礼法、道德，自然家道就能够保住，就能够长久，就能保其宗庙，这是卿大夫行孝。
“夙夜匪懈，以事一人”，这句话我们可以推测到，这里讲的卿大夫是讲的天子手下的卿大夫，不是讲诸侯的卿大夫，为什么?他讲“以事一人”。夙就是早，夙夜就是早晚，早晚都不懈怠为一人服务，这一人就是指天子，就是忠于自己的职守，尽忠报国，忠于祖国，服务人民，他就能够保全家业，守其宗庙。天子的卿大夫都尚且要这么做，那诸侯、卿、大夫当然我们也知道应该这么做，还是在服、言、行三者方面谨慎行事。
这一章经文是讲到卿大夫，就是我们现在话说政府的官员，他们应该如何行孝?孔老夫子在这里给我们说了三个方面，所谓服、言、行，就是不是先王所规定的这些服饰不敢乱著，因为古代的服饰都代表著身分，如果穿著服饰不合身分，这就有犯上逼下之嫌。还要在言语上谨慎，“非先王之法言不敢道”，所道的、所说的都是古圣先王他们的教诲、他们的言语，正如夫子所说的“述而不作”，言语、还有创作这些文章，都没有自己的意思，都没有创新，全都是转述古圣先王、转述老祖宗的教诲。就像我们现在在这里学习《孝经》，讲解《孝经》，我们也是“非先王之法言不敢道”，所说的都是老祖宗的教诲，没有敢添加任何自己的意思。真的是要像孔老夫子那样述而不作，只是转述过去前人所说的，用现代的话把它表达出来，让现代人能够听得懂古圣先贤的意思，而自己绝没有，也绝不敢添加自己的意思。“非先王之德行不敢行”，古圣先王的那种崇高的德行是我们学习的对象，我们应该效法，把过去的那种谨行、崇高的这种德行，表现在我们日常生活当中。所以在服、言、行三个方面都非常的谨慎，这样才能够做到“言满天下无口过，行满天下无怨恶”，才能够达到“守其宗庙”，这是能守住先祖的宗庙，这个宗庙在我们现在当前的意思可以引申为道统。我们学习传统文化的，尤其是年轻人，要有一颗传承先贤的这种心，要把老祖宗的优秀的文化道统发扬光大，这就是古人说的“为往圣继绝学”，这种绝学可以帮助天下万世开太平，这是我们现在意义上的“守其宗庙”。所以我们的心量要扩大，不仅是自己守著自己的一家，更要把天下做为自己的家，守住祖宗先贤的教诲、道统，这就是所谓的行孝，卿大夫之行孝。卿大夫不是说只有官员才叫做卿大夫，他们的行孝，他们的行孝我们普通人也可以行，只要能够做到服、言、行三者无亏，便能够守住老祖宗的道统，做现在的圣贤，这叫行卿大夫之大孝。
在邢昺《孝经正义》里面有“言卿大夫遵守礼法，不敢僣上逼下者”，这是说到唐玄宗他注解这一部分经文的时候所说的话，说卿大夫遵守礼法，不能够犯上，欺瞒长上，也不可以逼迫下属。这一句刑昺注释中说到，“‘僣上’，谓服饰过制，僣拟于上也”，就是我们在穿著服装上面古人都有讲究的，必须要符合自己的身分，《弟子规》所讲的“上循分，下称家”。如果服饰过分，你不是这样的一种地位，却穿了这种地位上的服装，那就叫做僣上，就是欺上的意思。“逼下，谓服饰俭固，逼迫于下也”，我们不可以穿地位高的人的服装，当然也不可以穿得太过简陋，这样把自己的身分等于是逼迫到下属。所以服饰上是有讲究的，现代人对服饰讲究就没有那么严格。这是引申为我们要知道自己的身分、地位，穿著不可以太过奢华，超过自己的身分、地位或者财富允许的范围，也不可以穿得太过简陋，和给人以一种不恭敬的感觉。像现在很多的女同胞穿著得非常的所谓的简陋，露得太多，这样让人看到，要不然就会引起邪思，要不然就会对她不恭敬，这是等于把自己的身分降格。所以穿著服饰要符合自己的身分，而且以端庄、整洁为美，不可以标新立异，更不可以穿著诱人邪思的服装。
刑昺《正义》又说，“卿大夫言必守法，行必遵德，服饰须合礼度，无宜僣逼”，这是讲到卿大夫要守法，遵循道德，服饰要符合自己的礼度。服饰这是指人的表面，一般人看人都是先看服装，因为服装给人是第一印象，你服装穿得得体，给人的第一印象就很好。符合礼度也包括你懂得什么样的场合穿什么样的服装，见什么人应该穿什么服装。譬如说我们上写字楼上班，就要穿得比较像一个文员，像一个公司的职员，在公司里的位置的高低，我们穿著也是应该稍微注意，如果是做为一个高层的经理，当然穿得应该是比较的正式，因为在工作当中往往就会遇到要见人、要跟人有社交的这些机会和场合，我们的服装如果平时没有注意，这样的话给人的印象会不佳。所以这都是讲有讲究的，虽然没有像古人那样的严格，但是我们要懂得礼的精神，要把礼古为今用。所以这说的僣逼，僣逼就是不可以有犯上的这种印象，给人这种印象，也不可以有逼迫下属的这种印象，这些都不应该做的。
邢昺“《正义》曰：‘法言，谓礼法之言’者，此则《论语》云‘非礼勿言’是也。云‘德行，谓道德之行’者，即《论语》云‘志于道，据于德’是也。‘若言非法，行非德’者，‘则亏孝道，故不敢也’者，释所以不敢之意也”。这一段是邢昺解释唐玄宗的注解的，“法言，谓礼法之言者”，这句话是唐玄宗说的，他说法言是什么?就是礼法之言。这句话是什么意思?邢昺给我们解释，这是出自于《论语》所说的“非礼勿言”。这是颜回向孔老夫子请教什么是仁，孔老夫子告诉颜回说“克己复礼为仁”，就是真正好好的遵循这个礼，放下自己的这些习气毛病，而以礼规范自己的身心，这叫做为仁。而且孔子说，“一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉?”我们真正好好的为仁，行仁道，天下人真的就跟我们一块行仁。所以在天下推行仁道，不在别人，也不在仁道，而在乎自己有没有这个心，能不能够克己复礼。颜回听了夫子的这个教诲他悟了，真正明了真的为仁由己，整个天下实际上就是自己，所以让天下归仁只有是自己行仁。所以颜回悟了以后就立即向夫子请问如何去著手修行，正所谓悟后起修。孔子就告诉他，颜回说“请问其目”，有些什么纲领?怎么下手?目就是修学的纲领。夫子就告诉他，“非礼勿言，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动”，这就是克己复礼的意思。唐玄宗所说的礼法之言我们就懂了，“非礼法之言不敢道”就是“非礼勿言”，就是这句话的意思，所以所说的话统统符合礼义，说的话表示是自己的心声，心有这样的念头自然会说这样的话。所以要真正做到非礼勿言，必须心里面把一切非礼的念头、非仁的念头统统断掉，让自己的心整个归仁，那么表面的言行当然他也就体现了仁。
唐玄宗说的，“德行，谓道德之行”，这句话邢昺解释也是用《论语》，“志于道，据于德”是也。夫子在《论语》上面讲到一句话说，“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，这里讲的道和德，邢昺用它来解释道德之行。这个道我们在第一堂课《孝经》概要里面有所解释，道就是宇宙的本体、就是心性，老子说的这个道跟夫子这种“志于道”的道是一个境界，都是圣人所追求的。圣人立志就在于道，就是找回心性，找回自己的本来面目，找到宇宙的本体，也就能够跟宇宙合一。得道了众生就度尽了，也就是夫子说的“天下归仁”。这个天下意思是很广的，不是讲我们地球而已，真正的天下，圣人的心目中它是指整个宇宙，整个宇宙的众生都归仁，所以夫子也是立志求这样的一种境界。这个道虽然无形无相，正是老子所说的“视之不足见，听之不足闻”，就是自己视而不见，听而不闻这是心性，但是它是万物的本体，它能够现相，现的相就是德。所以道显现在五伦关系上它就表现出五伦十义，这个十义就是德，我们可以把五伦做为道。实际上五伦已经是现出的相，父子有亲，父子这是五伦中的关系，有亲就是德;君臣有义，义就是德;夫妇有别，别就是德;长幼有序，序就是德;朋友有信，信也是德。所以我们虽然没办法用六根接触得到，但是可以据于德，德我们是可以去修的，修德自然能够见道。所以夫子这里说“志于道，据于德”，据就是把持，靠修德来悟道、来入道。因此夫子在这里把道德的意思其实给我们透露出来，《孝经》上讲的德行就是道德之行。
“若言非法，行非德者”，这也是唐玄宗的原话，如果我们的言非法，不符合礼法，行不符合道德，“则亏孝道”，这就是对不起父母。所以一个孝子他必定是处处想到我自己的言行会不会亏欠父母养育之恩，会不会让父母蒙羞，如果会的话那绝对不敢做。所以这经文讲的“不敢”，三个不敢，“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行”，人能够有不敢这种存心，他的德行就很有根基。这个不敢就是一种羞恶之心，孟子讲的羞恶之心、耻心，古人讲“耻之于人大矣。以其得之则圣贤，失之则禽兽”，一个人真正有羞耻的心，处处他都会谨慎自己的言行。真的圣贤能够成就的，怕的是他无耻，他敢造，叫做忍心害理，做出违背良心亏欠孝道的事情，最后就是成了禽兽。所以这里讲的，释不敢之意，这“不敢”两个字其意极深，真正得到了不敢的这种存心，成圣成贤是不难的。
宋朝有一位御史叫赵阅道，他对自己的一言一行都非常的谨慎，而且他在朝廷做官他是做御史，等于做检察的，像我们现在讲的纪委，纪律检察委员会的主任这一类的官职，专门是纠察贪官污吏，让朝廷风气严肃，所以他自己本人也就非常谨慎自己的言行。每天晚上他必定是在自己的庭院里面焚香，把自己一天所犯的这些过失、所做的事情，写在一篇疏文上面，然后跪著把这个疏文读出来禀告上帝，向天表露自己一天的言行。古人都敬天、敬鬼神，这一天如果赵阅道在写疏文的时候不敢写到疏文里头的，这说明德行上就有亏欠，所以既然是不敢写下来，不敢禀告天地的，自己也就不敢造了。赵阅道用这种方法激励自己做人要做到刚正廉明，做一个真正有德君子，上不愧于天地，下不欺瞒于人，光明磊落，这都是古人每天反省检点得到的这种境界。所以有不敢之意，这个人成圣、成贤、成君子决定有分。所以赵阅道在朝廷当中受到百官的敬畏，一生终了得到善终，最后他自己在走的时候也非常的安详，一点病痛没有，真是自在往生。这是一生行善积德，对得起天地鬼神，他得这个果报。
《正义》里说，“口有过恶者，以言之非礼法;行有怨恶者，以所行非道德也。若言必守法，行必遵道，则口无过怨，恶无从而生”。刑昺是解释唐玄宗的“口有过恶”，口有过恶者是因为他所说的话必是有不合礼法之处。行为上如果是遭到众人的怨恨、厌恶，肯定是因为自己的行为不符合道德。为什么这么说?因为礼法和道德都是符合本性本善的，每个人心里都有一把秤，他们都知道天理，都知道礼法、道德，虽然没学过，但是他自己本身他会懂，哪怕是一个没有文化的老太婆，她也知道什么是善、什么是恶，为什么?因为人本性是本善的，当我们看到不善的话，我们就自然会起到厌恶的心，因为它跟本性相冲突，用我们一般话来讲，言行如果违背良心，自然会遭到人的厌恶。所以一个君子、一个孝子，当自己的言语出现过恶，或者是他的行为让人产生厌恶，别人会起烦恼，那么君子必定是反求诸己，我为什么会让人起烦恼?为什么让人起怨恶?肯定是自己做得不够好。如果常常能够做到反求诸己，也是圣贤可以做到。
