二、要旨
(一)孝是个人修身、完善、高层次素质的关键
1.孝是个人道德素质的体现。《卷九·主术训》就强调应该孝于父母：“孝于父母，弟于兄嫂，信于朋友，不得上令而可得为也。”孝与其他道德一样重要。《淮南子》继承儒家孝道思想，认为孝道乃是个人文明的根本内容之一。《论语》中说：“孝悌也者，其为仁之本欤!”一部《孝经》经典，更是完整地讲述了孔子论孝悌的行为准则，天道原理。《淮南子》将儒家孝德思想进一步发扬光大，有新的内涵。主张以孝敬感恩施教，从而使子女懂得尊老爱幼，胸怀广阔而慈悲。其目的是实现中国古代的人生理想——忠、孝两全(完美的个人美德)——为国、为家。《淮南子·说山训》里有曾子孝亲的记载，与儒家提倡的道德观念是一致的，对孝的人生、为人(子)境界有高远的思考与表达。
2.《淮南子》记叙了许多忠实、勤勉而又
模范的个人行孝事迹。例如，子路曾问孔子有什么志向，他说：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”不难看出孔子的主张与后世孟子所说的“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”的相似境界了。孔孟儒家学派对孝的论述，对中华民族以孝为渊源的传统美德的形成都起到了关键性的作用。可以说孝是做人之本，是伦理道德建设的基石。例如，《卷十六·说山训》:“曾子立孝，不过胜母之闾。”再如，《卷十九·修务训》:“尧立孝慈仁爱，使民如子弟。”又如，《卷二十·泰族训》:“孔子弟子七十，养徒三千人，皆入孝出悌，言为文章，行为仪表，教之所成也。”
3.《淮南子》里强调选拔、任命官员时，把孝德作为基本要求之一。《卷五·时则训》指出要选贤良、举孝悌：“命太尉，赞杰俊，选贤良，举孝悌，行爵出禄，佐天长养，继修增高，无有隳坏。”光大孝的精神，以博爱之心待人处世，才能令家庭、朋友、社会满意。《卷九·主术训》:“孝于父母，弟于兄嫂，信于朋友，不得上令而可得为也。”从《淮南子》关于孝的论述可见，《淮南子》的作者同样是认同儒家孝德的。
(二)孝是家庭和睦的需要
1.扶危救难，是家庭美德。救人(父母)于危难之间，义不容辞!《卷十一·齐俗训》:“是故忠之所在，礼不足以难之也。孝子之事亲，和颜卑体，奉带运履，至其溺也，则其发而拯;非敢骄侮，以救其死也。”
2.父慈子孝，是家庭成员爱的纽带。《淮南子》主张孝道文化，提倡敬老爱老之风，促进敬老、爱老、助老社会氛围的形成。家家有老人，人人都要老，关爱今天的老年人，就是关爱明天的自己，敬老、爱老、助老要从自身做起。《卷八·本经训》里认为“父行其慈，子竭其孝”，家庭才能安宁。如果父子相疑，仅仅做表面文章，即使守三年丧孝，也不值得：“古者上求薄而民用给，君施其德，臣尽其忠，父行其慈，子竭其孝，各致其爱而无憾恨其间。夫三年之丧，非强而致之，听乐不乐，食旨不甘，思慕之心，未能绝也。晚世风流俗败，嗜欲多，礼义废，君臣相欺，父子相疑，怨尤充胸，思心尽亡，被戴，戏笑其中，虽致之三年，失丧之本也。”
3.父慈子孝，是家庭和谐的基础。以前历史的成功经验，就说明了这样的道理。《卷八·本经训》里说：“古者圣人在上，政教平，仁爱洽，上下同心，君臣辑睦，衣食有余，家给人足，父慈子孝，兄良弟顺，生者不怨，死者不恨，天下和洽，人得其愿。”
(三)孝是维护国家安宁、稳定社会秩序的保证
1.孝德是社会秩序需要的礼仪。《卷十·缪称训》:“故孝己之礼可为也，而莫能夺之名也。必不得其所怀也。”
2.孝德是国家安宁的需要。《卷十一·齐俗训》:“及至礼义之生，货财之贵，而诈伪萌兴，非誉相纷，怨德并行。于是乃有曾参、孝己之美，而生盗跖、庄 之邪。”就是强调孝作为道德规范，可以治国安邦，太平天下，孝的地位和意义必须重视。《卷八·本经训》:“古者圣人在上，政教平，仁爱洽，上下同心，君臣辑睦，衣食有余，家给人足，父慈子孝，兄良弟顺，生者不怨，死者不恨，天下和洽，人得其愿。”古代的圣贤“尧立孝慈仁爱，使民如子弟”(《卷十九·修务训》)，就实现了仁政，赢得了民心。
3.社会上应该学习孝德楷模。例如虞舜、孔子弟子、曾子等，就是典型人物。《卷十九·修务训》:“尧立孝慈仁爱，使民如子弟。”《卷二十·泰族训》:“孔子弟子七十，养徒三千人，皆入孝出悌，言为文章，行为仪表，教之所成也。”《卷十六·说山训》:“曾子立孝，不过胜母之闾;墨子非乐，不入朝歌之邑;曾子立廉，不饮盗泉;所谓养志者也。”
4.孝德是稀缺的社会美德资源。《卷九·主术训》感叹：“入孝于亲，出忠于君，无愚智贤不肖，皆知其为义也，使陈忠孝行而知所出者，鲜矣!”既然如此，就应该大力提倡、推广孝德，才能促进人际和谐、社会美好环境的出现。
5. 对不孝敬的行为要进行惩罚。《卷五·时则训》:“朝于总章左个，以出秋令。求不孝不悌，戮暴傲悍而罚之，以助损气。”
三、特点
(一)《淮南子》关于孝德论述的总特点是：儒家、道家、墨家、法家等思想的部分融合。
例如，一方面认同孔、墨，《卷十二·道应训》里转述了关于对孔子和墨子道德的赞扬：“惠孟对曰：‘孔、墨是已。孔丘、墨翟，无地而为君，无官而为长，天下丈夫女子莫不延颈举踵而愿安利之者。今大王，万乘之主也。诚有其志，则四境之内皆得其利矣。此贤于孔、墨也远矣!'”另一方面，强调不应该拘泥于孔、墨，正如其《卷十一·齐俗训》里的主张：“故制礼义，行至德，而不拘于儒、墨。”同时，《淮南子》认为更应该改造儒、墨，抛弃其不适合时代的东西：“今儒、墨者称三代，文武而弗行，是言其所不行也;非今时之世而弗改，是行其所非也。称其所是，行其所非，是以尽日极虑而无益于治，劳形竭智而无补于主也。”(《卷十三·泛论训》)
(二)儒家的痕迹
《淮南子》主张赡老、敬老、葬老，经常举例说圣人、尧、孔子弟子、曾子等，是孝德的典范，长辈尤其是父母对自己恩重如山，需要用一切可能的方式、在自己生命的全过程中、不论任何场合加以报答。《淮南子》强调要感恩：生育之恩、养生之恩、教育之恩、关爱之恩。关于孝德的价值，对于个人、家庭、社会的意义，关于修养的方法等，与儒家比较，《淮南子》的论述与儒家基本一致。《淮南子》展示的是：治国靠的是“礼”，而这个“礼”又着重在于礼治的核心精神，包括孝德的内容。
(三)道家的见解
1.孝是顺其自然的事情。生育、养育孩子，是父母的义务，但是孩子不一定必然成为孝子。《卷十六·说山训》:“不孝弟者，或詈父母。生子者，所不能任其必孝也，然犹养而长之。”
2.引用老子见解——“国家昏乱有忠臣”，延伸为：家庭和睦需孝子。
《卷十二·道应训》说：
魏文侯觞诸大夫于曲阳，饮酒酣，文侯喟然叹曰：“吾独无豫让以为臣乎?”蹇重举白而进之，曰：“请浮君。”君曰：“何也?”对曰：“臣闻之，有命之父母，不知孝子;有道之君，不知忠臣。夫豫让之君，亦何如哉?”文侯受觞而饮 不献。曰：“无管仲、鲍叔以为臣，故有豫让之功。”故老子曰：“国家昏乱有忠臣。”
3.反对单纯的修道而不孝。
《卷二十·泰族训》曰：
王乔、赤松，去尘埃之间，离群慝之纷，吸阴阳之和，食天地之精，呼而出故，吸而入新，弃虚轻举，乘云游雾，可谓养性矣，而未可谓孝子也。
(四)墨家的观点
《淮南子》对墨子关于孝德的节俭十分赞赏，主张节葬、礼仪简约。《淮南子》针对三年守孝的做法，强调适当的守孝，反对假心假意、铺张浪费的行径。《卷八·本经训》说：“古者上求薄而民用给，君施其德，臣尽其忠，父行其慈，子竭其孝，各致其爱而无憾恨其间。夫三年之丧，非强而致之，听乐不乐，食旨不甘，思慕之心，未能绝也。晚世风流俗败，嗜欲多，礼义废，君臣相欺，父子相疑，怨尤充胸，思心尽亡，被 戴，戏笑其中，虽致之三年，失丧之本也。”
(五)礼与法关系的认识
《淮南子》认为治国需要“礼”和“法”的结合。道德与法律各有作用，但是自律和他律不能互相替代。《卷二十·泰族训》说：“民不知礼义，法弗能正也;非崇善废丑，不向礼义。无法不可以为治也;不知礼义，不可以行法。法能杀不孝者，而不能使人为孔、曾之行;法能刑窃盗者，而不能使人为伯夷之廉。”《淮南子》认为作为孝敬的道德，更多的情况是需要教育、引导的。《卷二十·泰族训》:“孔子弟子七十，养徒三千人，皆入孝出悌，言为文章，行为仪表，教之所成也。”
《淮南子》认同老子的治国之道，在于礼、法的实际内容和有效性，而不在于文辞修饰如何，赞扬《老子》“法令越详明，盗贼就越多”的见解，认为顺应自然才是上策。“礼”和“法”只是后天、社会活动的产物。“礼”和“法”，应该按照自然法则加以实施。
(孙君恒：武汉科技大学教授 安晓晶：武汉科技大学研究生)
