二、要旨
(一)“孝，利亲也。”
《大取篇》里，墨子将孝的亲属关系归结为利，主张其实际内容，反对空虚的、形式的、表面的东西。这在社会动乱、民不聊生的时代很重要。孝敬不是虚假的，一定要有客观的、实际的内容，墨子强调了物质方面基本的生理需要，抓住了关键。但是他抹杀了人类亲缘关系的复杂性。实际上，家庭成员是以血缘关系为纽带建立起来的，孩子、老人在某种程度上，并不直接带来效用，例如他们带来赡养负担，增加许多麻烦。可是，家庭关系中互相尊重(尊敬)、互相帮助，不计较利害得失，体现真诚的爱、精神的满足。试想，如果家庭里面都计算利害，爱情里面斤斤计较，人们的生活哪里有轻松与和谐?
(二)节葬
丧葬礼仪，在古代为凶礼，为五礼(祭祀之事为吉礼，冠婚之事为嘉礼，宾客之事为宾礼，军旅之事为军礼，丧葬之事为凶礼)之一，是对于人的价值和尊严的肯定的重要形式。一定规模的丧葬，是寄托哀思的必要方式。为了死者的荣誉和后代人的心理满足，丧葬出现许多大操办的情况。因为人的生、死、婚姻，乃世界所有民族所重视的人类共同行为。
墨子反对劳民伤财的厚葬，特别是统治阶级残忍的殉葬，怜悯劳动人民的悲惨人生，在当时的社会历史条件下，有积极意义。墨子指出，后世之君子，或以厚葬久丧以为仁也，义也，孝子之事也，或以厚葬久丧，以为非仁义，非孝子之事也。厚葬久丧非仁非义非孝子之事也，为人谋者不可不沮也。仁者将求除之天下，相废而使人非之，终身勿为。墨子反对儒者为纪念故人的大肆操办行为，提倡新的、简单的丧葬做法，例如：
楚之南有炎人国者，其亲戚死，朽其肉而弃之，然后埋其骨，乃成为孝子。《节葬下第二十五》
秦之西有仪渠之国者，其亲戚死，聚柴薪而焚之，熏上谓之登遐，然后成为孝子。《节葬下第二十五》
但是，今天看来，对故人一定方式(规模、程度)的祭祀，仍然是孝敬、缅怀、纪念所需要的。福柯在《新科学》中，也强调隆重的仪式遍及世界，形成了文化传统。纯粹从效用上来看待丧葬是不够的，容易低估、甚至否认人的价值的特殊性。阿马蒂亚·森在批评功利主义时，就针对丧葬问题的效用，进行了分析，指出不能用简单的效用来认识这个问题。阿马蒂亚·森认为，一个人去世后失去了享受快乐与痛苦的能力，但是人们并不完全终止对
他“权利”的考量，还要妥善安置他的遗体、举行隆重的葬礼和纪念活动;避免他遭受诽谤。所以，仅仅考虑效用和福利是极其狭隘的，无法解释复杂的人类社会生活与对自由的追求。
我们看到，厚葬的价值是随历史变化的。古代权贵的厚葬，当时对百姓来说是严重的负担、负价值，但是在现在作为文物被挖掘、发现、展览，供人们进行研究、参观，则有积极的正价值。
(三)慈孝为天下和调的重要因素
天下变得混乱的根源归于兄弟不和调、父子不慈孝、君臣不惠忠，强调“父子相爱则慈孝”。墨子认为，孝也是一种“兼爱”，指出，人人平等，爱别人要像爱自己一样，孝敬别人的父母也要像孝敬自己的父母一样，这是治天下的根本之一。父慈子孝，为人君必惠，为人臣必忠，为人父必慈，为人子必孝，为人兄必友，为人弟必悌，这是做人的基本原则，如此方可万民大利。
是以入则不慈孝父母，出则不长弟乡里，居处无节，出入无度，男女无别。《兼爱上第十四》
国之与国之相攻，家之与家之相篡，人之与人之相贼，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和调，此则天下之害也。是故诸侯不相爱则必野战，家主不相爱则必相篡，人与人不相爱则必相贼，君臣不相爱则不惠忠，父子不相爱则不慈孝，兄弟不相爱则不和调。诸侯相爱则不野战，家主相爱则不相篡，人与人相爱则不相贼，君臣相爱则惠忠，父子相爱则慈孝，兄弟相爱则和调，天下之人皆相爱。《兼爱下第十六》
墨子强调，父亲对孩子要慈，孩子对父母要孝，不仅自己的父母对自己的孩子慈，也要对别人的孩子慈，孩子不仅要对自己的父母孝，也要对别人的父母孝，对待别人，就像对待自己的家人一样。人们所具有的爱，应该是不分你我的，是一种无差别的爱。在熙熙攘攘、利来名往的社会，墨子以慈孝为基础的圣王之道是大利天下黎民百姓的。
(四)历史深厚的“孝”
孝德自古就是一种超越时空的情感，是存在于中国人之中的特有的文化机制。在传统的中国社会与文化中，孝道具有发源性、根源性、综合性，是在中国古文化当中存在的一个核心观念和首要精神，是中国伦理文化的显著特色之一。
古之圣王，举孝子而劝之事亲，尊贤良而劝之为善，发宪布令以教诲，明赏罚以劝阻。《非命下第三十七》
故昔者三代圣王禹汤文武，方为政乎天下之时，曰：必务举孝子而劝之事亲，尊贤良之人而教之为善。《非儒下第三十九》
君主应该将这种文化延伸下去，选举贤能并且有孝道的人士治国，“古之圣王，举孝子而劝之事亲，尊贤良而劝之为善”。传承与发展孝文化，对治国安邦，发掘人才，有着积极的作用与功效。
三、当今的意义
(一)孝心
孝道，绝不是家庭给予孩子的一种自私。而是从小事做起，从身边的事情做起，从自己做起，由近及远，由易及难，使我们的责任感与爱情不断的扩大。不积跬步，无以至千里;不积小流，无以成江海。最终总会努力修养到一种大公无私的境界。孝道，正是稳健的步伐，入海的江流。
墨子主张兼爱之心是孝的基础。这是中国孝文化的重要资源之一。中国发展出来的文化就是一个以“孝”为核心的古文化，对于“孝”的观点还影响着中国人民自身的命运跟方向。中国古文化虽然没有宗教，但是孝道却有着与宗教相当的色彩，甚至在某些方面超越了宗教，成为人的思想当中最为重要的一点。对于“孝”，不能单单的指存在于血缘关系之中，孝道是一个更为高尚的社会风气，存在于生活的方方面面。我们不仅要对自己的父母、兄弟相爱慈孝，对别人的父母、兄弟，要像对待自己家里的亲属和对待自己一样好，这种“孝”消除了血缘上的差别，消除了人与人之间的隔膜，是一种真正意义上的真、善、美。
(二)孝行
首先是子女对父母、晚辈对长辈的依从、尊敬和感恩。父母是把自己带到这个世界上的人，从落地之初，便无微不至的对子女进行关怀，付出了全部的心血，孩子稍长，父母就会进行教育，让自己获得在世界生存的能力，所以，孩子要认识到父母对自己的爱，要回报父母、体贴父母、体谅父母、关心父母，孝这时并不是单纯的回赠，而是发自内心的感恩。与父母相处自己需要保持恭敬的态度，持有和悦的神色;另外也必须努力做好一切事情，尽量减少父母为自己担忧。对于长辈，他们会在孩子的成长过程之中影响孩子的人生，给孩子很多经验，让孩子们少走很多弯路，要感谢那些帮助过自己的前辈。社会是由家庭组成，家庭和睦是社会稳定的基础，和睦的基础就是父慈子孝，孩子不仅要孝顺自己的父母，而且要孝顺自己的整个家庭，因为爱是相互的。
孝要深入到生活的方方面面，对自己身边的长辈、老人，都要孝顺。对老人的赡养，对老人的关爱，对老人的呵护，都应当是不存私心。这样才符合墨子的孝内涵，才能建设好和谐社会。
孝行需要培养下一代的责任感跟爱心，如今的家庭社会发生了变化，孩子都是一脉单传，从小娇生惯养，处于被溺爱的过程中，所以会变的很自我，宣扬孝道可以让孩子从小就去体会爱父母是什么滋味，孩子易懂易学易做，并且会感到特别亲切。以此为基础，孩子会慢慢体会出爱同学、爱老师的情感，然后再一步延伸到爱国家、爱社会、爱人类。从身边最亲密的父母、家人、长辈、老师入手，由近及远、由易及难，能够让孩子真正懂得爱祖国、爱人民的情感。中国传统教育以孝道教育为第一步，确实是有其科学、合理的成分。推其原因，是因为它符合人的天性，符合孩子的天性。
孝道是老人晚年健康、幸福、尊严的重要保障，是构建和谐社会的重要因素。如果老人在年老的时候有个孝顺的孩子，那么他会享尽天伦之乐，老人可以安心地颐养天年，经历一生风雨之后更能懂得家庭的温暖、亲情的可贵，是任何东西都无法代替的。宣扬孝道对于维护家庭和睦、社会稳定与和谐有着极为重要的作用。墨子对孝的见解，值得参考。
(孙君恒：武汉科技大学教授)
